Love.

«Salta y las alas aparecerán»

Hace unas semanas más de 60 personas de todo el mundo nos juntamos en el Gandhi Ashram en India para explorar los retos que el planeta afronta hoy, y las soluciones y alternativas que muchos ya están construyendo y posibles innovaciones que puedan surgir de la inteligencia colectiva. Muchas cosas por celebrar, muchas cosas por aprender.

Al encuentro acudieron guerrer@s sin armas trabajando en prácticamente todos los ámbitos de la sociedad: asesores sénior de la Casa Blanca, empresarios sociales de éxito que dan respuesta a problemáticas complejas como el autismo, monjes que son referencia global de sus tradiciones, activistas comprometidos con los movimientos sociales, soñadores que apoyan los sueños de cientos, o fundadores de ONGs que sirven a miles de personas… Todos los sectores estaban representados en esta reunión cuya intención principal era conectarnos y explorar qué podemos hacer junt@s que no podamos hacer por separado. Cada una de estas personas da para uno o varios libros, aquí un link con más info sobre la intención del encuentro y los participantes.

¿Por qué Gandhi 3.0?

Mahatma Gandhi es una referencia global por muchas razones, por nombrar varias: su capacidad para conectar con todos los estratos de la sociedad, su capacidad de amar incluso en las situaciones más desfavorables, él dijo: «Primero te ignoran, después se ríen de ti, luego te atacan, entonces ganas»; fue capaz de responder a la violencia con amor, y ganar muchas batallas por el bien colectivo de esta manera; su capacidad para considerar lo microscópico y lo macroscópico: su visión social y política era tan amplia que los líderes de la época siempre buscaron su consejo, pero su capacidad para prestar atención a los pequeños gestos y detalles era también incomparable; su visión intereligiosa, su trabajo por abolir las desigualdades económicas, por casta, y por género; su capacidad para sacrificarse a expensas del bien común, y un largo etcétera…

Quizá uno de los regalos más importantes que nos dejó fue su capacidad natural para entrelazar el mundo de la espiritualidad y el mundo de la acción social. Él se convirtió en un ejemplo visible de la espiritualidad comprometida socialmente, un yogui en mitad del barro social y político. Y es en mitad de ese barro dónde nació la flor de loto de una revolución que llega hasta nuestros días.

Que mejor lugar que el Sabarmati Gandhi Ashram, la casa de Gandhi durante 13 años, para reunir a personas que transportan la antorcha de esa revolución holística del espíritu humano.

Gandhi 3.0 es también la realización de que hoy en día formamos parte de sistemas más complejos que en los tiempos de Gandhi. Gandhi ya fue una figura global, pero hoy sus herramientas de influencia serían totalmente diferentes. Una de ellas, que él no tuvo, sería internet, otra de ellas, serían las esferas alternativas de gobernanza global que están surgiendo, internet mediante. Gandhi centró su trabajo político en la esfera pre-nacional India, dadas las circunstancias, pero hoy, muchos Satyagrahis modernos expanden su trabajo de manera global, unitaria, transfronteriza y transnacional. De alguna manera, Gandhi también soñaba con estas alternativas globales a la gobernanza actual, a través de sus programas constructivos y de su hincapié en la necesidad de construir economías y autosuficiencia a nivel local, lo que llamó Swadeshi. Esa descentralización de la inspiración y la influencia es lo que para mí significa Gandhi 3.0. Hoy nuestra inspiración proviene de fuentes diversas, y nuestro potencial de influencia descentralizada es mayor que nunca antes. En este contexto, ¿cómo podemos apoyar el surgimiento de nuevas alternativas, de redes y espacios que nos acerquen mas al bien colectivo global?  ¿cómo podemos cultivar relaciones nobles que nos ayuden a construir redes basadas en la No-Violencia, el altruismo y la amabilidad?

EL ENCUENTRO

¿En que lugar pueden coincidir un asesor de Obama y un monje del Himalaya?  En Gandhi 3.0, claro :). El encuentro ya fue exitoso por el mero hecho de juntar a personas tan diversas por varios días bajo un mismo cielo. ¿Qué puede surgir de una mezcla tan poderosa de diversidad?

Antes del encuentro visitamos varios de los espacios que mantienen vivo el ecosistema local como Manav Sadhna, Seva Café o el Heart Center de Nimo. Un ecosistema social diverso y maravilloso que inspira a medio mundo. Un ejemplo viviente de ecología social basada en la confianza y la generosidad.

Visita a Safai Vidyalaya, institución dedicada a la Salud Pública dentro del Gandhi Ahsram

Huerta ecológica basada en la permacultura creada por Madhu

Visita a Manav Sadhna, que lleva más de 25 años transformando la vida en los slums.

La habitación de Mahatma Gandhi. ¡Nos la abrieron para que pudieramos meditar dentro!

Las visitas previas por si mismas valdrían la alegría del viaje… Espectacular ver como decenas de voluntari@s se movilizaron para crear una experiencia especial para todos los participantes del Gandhi 3.0…

En el círculo de apertura, uno de los principales facilitadores y promotores del encuentro, nuestro inspirador amigo Nipun Mehta compartió la historia de una tribu Africana que tiene una maravillosa costumbre. Cuándo un bebé viene al mundo, toda la tribu se junta a su alrededor para cantarle una canción, que desde entonces será su canción. En los ritos de iniciación a la edad adulta, la tribu se junta de nuevo alrededor de esa persona para cantarle su canción. Cuándo esa persona se casa, de nuevo vuelven a recordarle su canción, y sobre todo, cuándo la persona ha perdido el rumbo por alguna razón, de nuevo la tribu se junta y le canta su canción. En este sentido, se me ocurren dos cosas, una es que como no te guste TU canción, no vas a aparecer por el pueblo cuando estés triste ;), y la otra es el poder que tiene la comunidad de recordarnos nuestro camino y nuestra esencia. En Occidente, las cifras de suicidio, depresión, drogadicción o sentido de aislamiento se mantienen o siguen en aumento, y aunque no soy sociólogo, creo saber que una de las causas está en la falta de comunidad/es compasiva/s que nos recuerden quiénes somos. La cultura transaccional que hemos aceptado ha deshecho gran parte del tejido social y espiritual que sostenía nuestra capacidad para brillar, y aunque hemos ganado otras cosas en este proceso de «desarrollo», es también importante analizar que estamos perdiendo.

Y para estas cosas nos juntamos en este encuentro, para reflexionar junt@s, para construir relaciones nobles, para recordarnos quiénes somos, cuál es nuestro potencial, que cosas hermosas ya están ocurriendo en el mundo, y cómo podemos amplificarlas y apoyarlas.

EMPRESA, GOBERNANZA, EDUCACIÓN, ONGs, MOVIMIENTOS SOCIALES, EDUCACIÓN…

Los valores que nos hacen humanos son universales… Y por suerte, en cada una de las áreas en la que podamos pensar hay personas dando ejemplos maravillosos de transformación e innovación por el bien común a lo largo y ancho del mundo.

Para compartir con vosotr@s un poco de lo que pasó en el encuentro y de la sabiduría que se compartió, he elegido a  varios participantes que representan 5 sectores principales de la sociedad de los que habló Vinoba Bhave: empresa, gobernanza, ONGs, Comunidad-Movimientos Sociales y Educación. Aunque se puede pensar en otros sectores o intersectores, estos nos sirven para reflejar la situación actual del mundo y las alternativas en construcción.

En el mundo de la empresa una de las personas que mas me soprendió e inspiró fue VR Ferose … Ferose es un «artista» que piensa que todo el mundo es «bueno en algo». Y decidió aplicar esta manera de pensar en el mundo empresarial. Segun cuenta Nipun en su artículo sobre Ferose, un momento cumbre de su carrera llego cuando publicó un artículo en Forbes, el título: «Todo el mundo es bueno en algo», Everybody is Good at Something. El artículo fue viral y generó un movimiento por sí mismo. Ferose ha tenido una carrera de exito que le ha llevado a tener 5000 personas a su cargo con 36 años, o a generar una revolución de productividad y bienestar en SAP, una de las empresas de software mas importantes del mundo. Pero su carrera y su vida dieron un giro cuando nacio su hijo Vivaan, que vino al mundo con autismo. Desde entonces, Ferose ha puesto sus habilidades y recursos al servicio de las personas con autismo, de maneras muy transformadoras y originales. Ferose contrató a varias personas con autismo y al cabo de un tiempo y con el artículo de Forbes de por medio, el presidente de SAP habló sobre su trabajo y se comprometió a promover políticas de igualdad con las personas autistas en la empresa. Después de ese anuncio, otras 20 empresas empezaron a contratar empleados autistas, y SAP anunció un compromiso importante: el 1% de sus contrataciones serían desde entonces personas con autismo. Ahora, Ban-Ki Moon está instando a otr@s líderes empresariales a establecer compromisos públicos similares… Hace poco Ferose y otr@s escribieron un libro sobre personas con habilidades especiales y sus inspiradoras historias. El libro se ha convertido en un best-seller: ‘Gifted: Inspiring Stories of People with Disabilities‘. En el se reflejan historias de personas que han trascendido las barreras de sus condiciones físicas o mentales, y que han conseguido ser ejemplo para sus comunidades a pesar de esas peculiaridades que a veces llamamos discapacidad.

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Otra de las áreas sobre las que hablamos fue la gobernanza. La gobernanza entendida de manera amplia como la capacidad de influencia en sistemas que afectan a miles o millones de personas.   Podemos relacionar la gobernanza con la política, pero el concepto va más allá, pues trata sobre áreas de influencia de/sobre l@s ciudadan@s que quizá aún no hayamos explorado del todo.

Anarben fue la encargada de abrirnos las puertas de una reflexión colectiva muy interesante. Anarben tiene una experiencia reseñable en muchas áreas de la vida social. Co-fundadora de Manav Sadhna, es también fundadora de CraftRoots y de Gramshree, plataformas de apoyo a los artesanos de Gujarat y a las mujeres. Cientos de miles de personas se han beneficiado de su espíritu generoso y emprendedor. También es la hija de Anardidi, Primera Ministra de Gujarat hasta hace unos meses, lo que le da una experiencia y visión amplias sobre varias áreas y posibilidades de la gobernanza.

Uno de los comentarios que se me quedó grabado de su charla fue que la política es un reflejo de la conciencia de la sociedad en ese momento… A veces nos olvidamos de que la politica es la parte visible del iceberg de una realidad más profunda y compleja. Pero, ¿Qué hay por debajo, bajo la superficie? ¿Cómo se relacionan los sistemas actuales de gobernanza con la conciencia colectiva actual? ¿Cómo se influyen uno a otro?

Para Anarben otra de las preguntas importantes es «¿Que es el Desarrollo?» Los gobiernos e instituciones intergubernamentales como el Fondo Monetario Internacional o el Banco Mundial, que guían muchas veces las políticas macroeconómicas de los estados siempre hablan de desarrollo, pero para Anarben, las visiones del desarrollo son tandiversas como la cantidad de pueblos que hay en el mundo. En este sentido, algo que me llevo es que merece la pena preguntarse de vez en cuando, ¿Qué es desarrollo para mi? ¿Cuál es mi cosmovisión? ¿Como entiendo yo mis relaciones con lo político, lo educacional, lo organizativo, etcétera? ¿Qué modelo de desarrollo estoy apoyando con mis actos?  ¿Qué modelo de desarrollo están apoyando mis organizaciones?

Otra de las reflexiones que hizo fue que en política es necesario cambiar la mentalidad y las conversaciones de quién está en lo correcto a qué es lo correcto… Creo que esto resonará bastante en la parte del mundo que llamamos España, ďónde muchas energías se nos van en debates que están más enfocados en las próximas elecciones que en el servicio al bien común.

Anarben en la foto central

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Otra de las personas que más nos sorprendió, sobre todo a los que no la conociamos fue Sister Lucy… La llaman la Madre Teresa de Pune. Hace 20 años tuvo una experiencia que le cambió la vida. Vivía en un convento de monjas a las afueras de Pune. Un mal día, se encontró con una mujer que había sufrido malos tratos. La mujer, embarazada, lloró y mostró su miedo y desesperación a la Hermana Lucy, pero aquella noche Lucy no pudo ofrecerle nada más que un rato de compania pues no había espacio en el convento o programa de atención a mujeres sufriendo malos tratos en la zona. Al día siguiente, esta mujer fue asesinada por su marido de una manera horrible, la prendió fuego. La hermana Lucy fue de las primeras en llegar ya que el convento estaba a tan solo unos pasos de la casa de aquella mujer.

Cuando llegó, fue la primera persona en reaccionar y  llevar a aquella mujer al hospital. Aquello acabó en tragedia, ni la mujer ni el niño sobrevivieron. La hermana Lucy nos contó que esto la lleno de frustracion y rabia durante mucho tiempo, pero con el paso de los días, esa frustración empezó a transformarse en acción compasiva. Lucy encontró el apoyo de varios amigos de la Iglesia y entró en contacto con un hombre austriaco que le dijo: «Haz el trabajo, el dinero llegará y te apoyaremos». La hermana Lucy empezó a trabajar y en 1997 fue capaz de crear su primer hogar para mujeres maltratadas. En los primeros meses llegaron a la casa más de 2000 casos… Desde entonces la Hermana Lucy ha iniciado decenas de proyectos que incluyen casas de acogida, apoyo a personas en riesgo de exclusión social, orfanatos, escuelas, entrenamiento vocacional, armonía interreligiosa, sensibilización… Más sobre su meritorio trabajo aquí.

La Hermana Lucy viste una sonrisa permanente y una fuerza inagotable. Casualmente, justo después del encuentro celebramos con ella el 20 aniversario de Maher. Entre los 7000 invitados,  allí estaban la gran Tenzin Palmo, buena amiga personal suya, y varios dignatarios que incluian un expresidente de India. En medio de todo el tumulto no sólo nos reconoció si no que nos llenó de amor con esa sonrisa tan suya. ¡Te queremos Hermana! ¡Gracias por tu inspiración y tu ejemplo!

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Sobre educación compartieron sus aprendizajes con nosotr@s Shradaluji y el Reverendo Heng Sure. Aquí tengo que hacer un Kit-Kat (no compréis Kit-Kat, jajaja). Uno de los momentos especiales del encuentro fue conocer al Reverendo Heng Sure, un monje budista que pasó 3 años haciendo un peregrinaje muy especial por Estados Unidos. Heng Sure es una mezcla virtuosa de un cantante de folk del lejano oeste, un monje y un amigo de toda la vida. Durante el encuentro cantó para nosotr@s alguna de sus canciones, como Dedication of Merit… Fue muy muy especial escucharle en directo y sentir su presencia y su sabiduría. Heng Sure sigue el camino de los Bodhisattva… en la tradición budista, Bodhisattva significa aquella persona que se compromete a desarrollar sus buenas cualidades al máximo para poder seguir sirviendo a los demás. Un camino conectado con el progreso individual sin olvidar nuestro progreso colectivo como especie; aquí una de sus charlas durante el encuentro :). Aquí sus reflexiones post-encuentro. Qué persona tan especial es el Reverendo Heng Sure… También da para varios libros…

Buddha y Gandhi junt@s 🙂

Dos de sus frases míticas durante el encuentro:

Esta parte de una de sus canciones:

“I have enough, I am grateful, share the blessings, Hallelujah! May all be fed, may all things flourish, may all awaken, Bodhi Svaha!”

«Tengo suficiente, estoy agradecido, comparte las bendiciones, ¡Aleluya! ¡Que tod@s tengan comida, que todas las cosas florezcan, que tod@s despierten, que haya sabiduría!

Este fue su mantra durante el peregrinaje:

“For all the harmful things, I’ve done, with my body, speech and mind, from beginning-less, greed, anger and stupidity, through lifetimes without number, to this very day, I now repent and I vow, to change entirely.”

«Por todas las cosas dañinas que haya hecho, con mis acciones, palabras y pensamientos, de avaricia, rabia y estupidez sin principio, por vidas sin número, hasta el día de hoy, ahora me arrepiento y prometo cambiar por completo.»

Despúes del Kit-Kat introductorio y necesario sobre Heng Sure, volvemos a la conversación sobre educación…

Heng Sure es muchas cosas, también asesor y coordinador en la escuela de la ciudad de los 10.000 Buddhas en California. Los principios fundamentales de la educación en esta escuela son tres: enseñar a l@s niñ@s a relacionarse consigo mism@s, a relacionarse con los demás, y mantener el bien común en el centro de sus vidas… Fácil y sencillo, pero hoy en día complejo y distante. En esta escuela estudian los libros de varias tradiciones espirituales, y tienen un curriculum que incluye la compasión y el altruismo como ejes centrales. 🙂

Shradalu, el compañero de conversación de Heng Sure es otro que tal baila… Creció en una escuela alternativa en Pondicherry, al sur de la India, basada en los principios del visionario Sri Aurobindo. ¿Os imagináis una escuela sin exámenes?, ¿Os imagináis una escuela con solo 8-10 estudiantes por profesor?, ¿Os imagináis una escuela en la que lo esencial sea ayudar a que los niñ@s desarrollen sus potencialidades únicas, una escuela adaptada a los dones y tendencias de cada niñ@? Pues esto es lo que ocurre en el el sur de la India…  Shradalu dice: ‘una vez que el mecanismo del miedo y el premio desaparece, puedes centrarte en la verdadera motivación de la educación, que es la alegría de aprender.’ En este contexto, dice, el/la profesor/a tiene un rol más secundario, es casi un/a acompanante, el liderazgo lo lleva el/la propi@ alumn@… Otra de las características especiales que menciona es que en su escuela, el alcance de la educación es integral, desarrollan actividades que implican crecimiento intelectual, pero también emocional y físico… Más sobre los pensamientos de Shradaluji aqui.

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Preeta, otra de las participantes ha tenido una carrera brillante. Fue a la Universidad con Barack Obama y los últimos ocho años los pasó como asesora de la Casa Blanca y profesora del MIT. Fue una de las encargadas de escribir la nueva constitución de Afganistán y de Irak, y una de las personas más respetadas globalmente en su campo de trabajo. Preeta ha trabajado principalmente en el mundo de las leyes y de los sistemas externos de coerción, pero en los últimos años, sobre todo desde que conoce Service Space, su manera de ver el mundo ha cambiado y ahora es una voluntaria importante del ecosistema global. Durante su charla, explicó sus dudas y reflexiones en torno a la Acción Voluntaria y la Coerción y tambien en torno a los pequeños gestos y al pensamiento sistémico. Desde la perspectiva del pensamiento sistémico Preeta mencionó a Reinhold Niebuhr: «El poder sin amor es brutalidad, el amor que no considera el poder es sentimentalismo.» ¿Cuál es el equilibrio entre hacer voluntariado sin estrategia de salida e implementar estrategias de poder a nivel estatal que generan cambios? ¿Cuándo los pequeños actos tienen más impacto que los sistemas, y cuándo los sistemas son abolutamente clave para promover la cohesión social? Las leyes tienen el poder de desegregar la sociedad, y a la vez, pequeños grupos de personas extraordinarias pueden influir en las leyes…

Entre otros muchos pensamientos compartió que la velocidad de nuestro desarrollo tecnológico esta superando exponencialmente la velocidad de nuestro progreso en gobernanza… ¿Cómo rellenamos ese hueco?

Recomiendo encarecidamente la lectura de sus reflexiones sobre la intersección entre el amor y el poder… 🙂

NOCHES COMUNITARIAS

Durante el encuentro celebramos dos noches comunitarias, abiertas para más gente de toda la India. Cientos de amig@s acudieron a celebrar y aprender con nosotr@s…

Una noche para compartir experiencias y presencia en el lugar desde el que partió la Marcha de la Sal de Mahatma Gandhi…

Y otra noche hermosa dedicada a las mujeres…

Y para ir terminando, otra de las personas que más me tocó el corazón durante el encuentro fue Rika de Japón. La historia de su familia es increíble. Después de la Segunda Guerra Mundial, sus abuelos comenzaron un movimiento por la paz. Empezaron a mandar deseos de paz en forma de oraciones para Japón, que poco antes había sufrido los ataques devastadores e inhumanos de Hiroshima y Nagasaki. El corazón del pueblo japonés es grande. En esos momentos de dolor, los abuelos de Rika decidieron no sólo mandar paz a los japoneses, si no a todas las naciones del mundo, incluyendo Estados Unidos, que les acababa de bombardear. Desde entonces el movimiento por la paz, Symphony of Peace Prayers fue creciendo, y hoy en día es un ejemplo hermoso de armonía interreligiosa e internacional. Cada mes, cientos de personas se sientan a los pies del Monte Fuji para desear paz al mundo. Una por una enseñan las banderas de cada país y desean paz a sus habitantes. Cada año organizan una reunión global más grande en la que invitan a personas de todo el mundo a juntarse y orar por la paz.

Rika y toda su familia están llenos de humildad, sabiduría y buenos sentimientos. Sólo hay que ver a su hermana Yuka hablando en Naciones Unidas… Unos minutos conmovedores….

Sinfonia de las Oraciones de Paz, a los pies del Monte Fuji

MUCHOS CAMINOS, UN MISMO CORAZÓN

La cantidad y calidad de reflexiones, círculos e historias fue sublíme, inagotable. Dificil reflejarlo en solo un artículo, pero espero que este resumen os haya dado una idea de las maravillosas personas que acudieron al encuentro y que hacen de este mundo un lugar mejor.  Del encuentro surgieron nuevas amistades, colaboraciones, historias transformadoras como la de Ketan, y sobre todo una nueva conciencia y un nuevo horizonte de posibilidades sobre lo que podemos hacer junt@s, no solo los participantes del encuentro, si no tod@s nosotr@s :).

«Cuando vemos nuestro rol en la sociedad como servidores, tod@s iluminamos
el cielo junt@s como incontables estrellas en una noche oscura. No penséis
en la sociedad como el cielo en una noche de luna llena. La intensa luz de
la luna no nos deja ver el verdadero y humilde trabajo de las estrellas.
Pero en una noche sin luna, l@s verdaderos/as sirvientes brillan,
conectados como están en este cosmos infinito.”

Vinoba Bhave

Mas fotos del encuentro y el resumen completo en inglés.